Это интересно

Свадебный обряд «Отведения сглаза».

По дороге перед молодожёнами пускали ряженых – переодевали в свадебные (бутафорские) одежды кого-нибудь из гостей, которые должны были изображать Свадьбу – шуметь, кричать, стрелять из ружей, отвлекая на себя внимание Нечистой Силы, тем самым, давая возможность настоящим Молодожёнам беспрепятственно проехать в Церковь. Ряженых впоследствии заменили куклой с фатой на голове, которую сажали на капот автомобиля, везшего молодожёнов. А ещё позже двумя большими обручальными кольцами.


Свадебный обряд «Выкупа или умыкания невесты»

Бытовало поверие, что умершие предки следят с неба за живущими на земле потомками. Считалось большим злом обидеть предков, вызвать их гнев. И, чтобы избежать этого гнева, невесту выкупали или умыкали (крали), давая тем самым понять, что она не по своей воле уходит из собственного Рода в чужую семью. Девушка при этом рыдала и «вопила», всем своим видом показывая нежелание выходить замуж. Если невеста не умела вопить, нанимали «вопленицу», которая стенала и причитала «за кулисами».


Свадебный обряд «Переведения через Мост Жизни».

Невеста на свадебном пиру не пила, не ела; даже не разговаривала. Она сидела возле жениха, покрытая плотным полотном, укрывавшим её от людских глаз. Было поверие, что находится она между мирами - нет её уже среди девушек, да и из своего Рода она уже ушла, но нет её ещё и среди замужних женщин, да и в новый Род её ещё не приняли. И жених должен был перевести невесту в свой Род через «Мост Жизни», испросив при этом три Дара Вековечных, того, что мужчина может попросить у женщины на всю жизнь. Только после этого на Свадьбе полагалось кричать «ГОРЬКО». Обряд этот вплоть до 30-х годов ХХ-го столетия бытовал в некоторых областях Сибири и русского Севера.


Календарные праздники и обряды

Основная масса праздников, обрядов у восточных Славян , и у русских в том числе, носила земледельческий характер, так как исстари основным занятием этих народов было земледелие.

На Руси в течение некоторого времени существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились..

Так, Встреча НОВОГО ГОДА приурочивалась в Древней Руси к началу марта. С XIV века Церковь пыталась перенести начало года на сентябрь. Но официально празднование церковного и гражданского Нового Года с сентября было окончательно определено лишь в 1492 году ( 7000 год от «Сотворения Мира» ).

Спустя два века Пётр I обнародовал указ «лета счислять» с января. Таким образом в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца ( с сентября по декабрь ), и новое столетие началось 1 января 1700 года.

Пётр I принял юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году декретом Совнаркома был осуществлён переход на григорианский календарь, так называемый «новый стиль», действующий и по сей день.

Новый Год – к весне поворот.
По первому дню года наши предки старались узнать о характере следующих дней и месяцев, о судьбе своей и близких людей в предстоящем году. Магия первого дня, любого начала (как начнёшь, так и пройдёт) послужила основой целого ряда примет, запретов, правил поведения, относящихся к Новому году.

Чтобы обеспечить благополучие наступающего года, по традиции, ему следовало устроить радостную, приветливую встречу.
Если на Новый год что-либо случилось с человеком (не важно - хорошее или плохое), то будет случаться с ним целый год.
Коли первый день в году весёлый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот).
Если на Новый год кто чихает, то к своему благополучию, будет весь год счастливым.
Если в Новый год гости, то весь год гости.

Особый смысл придавали девушки обычаю одеваться в первый день Нового года во всё новое и в продолжение дня несколько раз переодеваться, чтобы всегда были обновы.
В Новый год первому покупателю отдают товар за дешёвую цену, придерживаясь пословицы «дорог почин».
Не следует в Новый год платить долгов – весь год будешь расплачиваться.
Повсеместно не разрешалось в первый день года выполнять тяжёлую и грязную работу – иначе весь год пройдёт в сплошном тяжёлом труде без отдыха.
В каждом доме старались сделать новогодний стол богатым. Сытная, разнообразная еда 1-го января принесёт изобилие кушаний в течение будущего года, и поможет все остальные дни сохранять достаток.
Соседи, родственники, дети ходили из дома в дом под видом «сеятелей», бросали горсть зерна в красный угол и пели – выкрикивали:

Сею – вею, посеваю,
С Новым годом поздравляю!
На Новый год, на ново счастье
Пройди мимо Вас всяко ненастье!
С Новым годом, с новым счастьем, хозяин, хозяюшка!

Каждый хозяин, заботясь о своём благополучии и здоровье, считал обязательным хорошенько угостить засевальщиков.


Святки

Зимние святки были одним из наиболее почитаемых и любимых праздников русского народа. Начинались они с сочельника, кануна Рождества – 6 января (24 декабря старому стилю) и длились две недели до Крещения – 19 января (6 января по старому стилю). Время от Рождества Христова до Васильева дня - 14 января (1 января по старому стилю) называли «святыми вечерами», а от Василия до Крещения – «страшными вечерами». Святые вечера – это дни празднования Рождества Христова. Страшные вечера назывались так потому, что существовало поверье, будто бы в эти дни черти и другая нечистая сила гуляют по белому свету. По церковной легенде, разгул нечистой силы в этот период связан с искушением Христа перед его крещением. По народной же версии (представлениям), в эти дни Бог, празднуя рождение сына, отворял врата ада и позволял «праздновать бесам» на земле рождение Христа. Подобное разделение святок велось, видимо, с древности, так как оно известно и нехристианским народам. Да и вообще святки имеют дохристианское происхождение; изначально эти дни были посвящены встрече и началу солнечного года, возрождению солнца, первым шагам пробуждающейся природы. Вместе с этим праздновали начало годового цикла сельскохозяйственных работ, а так же почитали предков. Одновременно прощались с силами мрака, зимой, холодами, соответствующим периоду «умирания» солнца. Страшные силы в эти дни, казалось, достигали вершину своего могущества, но солнце уже начинало победоносное шествие, одолевая мёртвые силы зимы.


Время от Рождества до Крещения на Руси выделялось особым духовным подъёмом и проходило торжественно, празднично и весело. Особенно весело отмечались эти дни молодёжью: святки считались молодёжными праздниками. По дворам ходили колядовщики и славильщики. Пели славы и поздравительно-величальные песни, поминали предков, жгли костры, гоняли чёрта и многое другое. Молодёжь «шутила». И всё, что плохо лежало, становилось участником «баловства». Излюбленными шалостями были заваливание ворот и дверей изб всяким деревенским хламом, примораживание их, затыкание печных труб, крали оставленное на верёвке бельё, ставили сани на крышу сарая и т.д. Но все забавы, даже те, которые доставляли много хлопот хозяевам и считались в обычные дни недопустимыми, в святки прощались – ведь эти праздники были разрядкой, дававшей выход накопленным за год отрицательным эмоциям, и как бы предотвращали большое зло.

Примечательной чертой святок был обычай колядования, или славления. Он состоял в том, что группы участников в течение нескольких дней или всей недели ходили от двора к двору, исполняя под окнами домов колядки, христианские гимны религиозные песни –тропари, рацеи, духовные стихи, посвящённые Рождеству Христову, а так же величания хозяину, хозяйке и их детям. Обычай этот был распространён повсеместно.

Славянские колядки были частью аграрно-магических действ, связанными с древними верованиями, и сохранили архаичные формы. Крестьянин верил, что песней можно повлиять на природу и обеспечить хороший урожай, приплод скота и благополучие в семье.

Обычно в обходах домов участвовали и ряженые или, как их ещё называли, «окрутники», «окрутчики», «кудесники», «выряженки». Они приходили на игрища и молодёжные вечеринки, вызывая своим появлением неизменный интерес и внимание. Рядились разнообразно. Наиболее древними и особенно популярными были «звериные» маски – медведя, коня, быка, козы, журавля. Встречались ряженые, изображавшие различные бытовые, социальные (обычно в сатирической форме) и национальные типы, а именно: старика и старуху (при этом ряженые обычно менялись ролями – мужчины одевались женщинами, а женщины мужчинами), солдата, барина, разбойника, скомороха, цыгана и т.д. Нередко маски и фантастические одеяния создавали образы сверхъестественных и демонических созданий – смерти, чертей и другой нечисти, которые по поверьям в изобилии шатались по земле в эти таинственные вечера. Маски делали сами или пользовались покупными. Но в большинстве случаев, чтобы сделать лицо неузнаваемым, его гримировали или закрывали белым платком. Надевать на лицо «чёртову рожу» , «харю» считалось в России тяжёлым грехом. И чтобы очиститься от греха, рядившиеся в святки купались в «иордани» - проруби, где на Крещение совершалось водосвятие.

СВЯТОЧНЫЕ ГАДАНИЯ.

Зимние святки были главным временем гаданий. Гадания возникли на основе древних религиозных верований и тесно связаны с мифологией. Они представляли собой первую попытку подчинить себе окружающий мир, проникнуть в его тайны, воздействовать на него. Начиная новый год, человек стремился узнать, что его ждёт в будущем, и подготовится к нему. Гадания имели разнообразную форму. Это могли быть приметы, истолкования снов, но могли выражаться и в форме колдовства. Они совершались дома и вне его. Использовались предметы домашнего обихода. Особым образом толковались различные звуковые впечатления – лай собаки, стук, скрип полозьев, разговоры в доме и т.д.

Святочные гадания, совершаемые доселе в русской семейной жизни, проводятся вечерами, с 7 по18 января (с 25 декабря по 5 января по старому стилю), и притом в разное время. Так одни совершаются вечером, другие в полночь, а третьи приготовляются ко сну.

Ходят в темноте в дровяной сарай, берут полено из поленницы и потом в покоях смотрят: если оно гладкое, то муж будет хороший; а если кому попадётся суковатое, особенно с трещинами, то он будет дурной и сердитый.

Наливают с вечера в рюмку воды, опускают кольцо и выставляют на мороз. Перед сном берут рюмку и смотрят: сколько бугорков, столько родится сынков, а сколько ямочек, столько дочек.

Гадание на воске, свинце. Растапливают воск (свинец), вливают его в холодную воду. По фигурам, которые принимает воск (свинец) в воде, предсказывают события, ожидающие человека в будущем году.

Девушки выходят ночью на улицу спрашивать первого встречного об имени, веря, что этим именем будет называться их суженый.

Бросают башмак (валенок) через ворота на улицу, потом выходят смотреть, в какую сторону он носком, там и быть замужем; если же башмак лежит, обращённый носком к воротам дома, то сидеть в девках этот год.

Гадание на зеркалах. В тёмном покое (спальне) ставят на стол зеркало, а перед зеркалом - зажжённая свеча. Девица одна-одинёхонька входит в покои, смотрит через свечу в зеркало и видит своего суженого. Когда она скажет «чур меня», явление исчезает. Иногда ставили два зеркала; одно напротив другого.

Обхватывали колья забора и считали количество – если парное, то выйти замуж.


Рождество Христово

7 января (25 декабря по старому стилю) праздновался великий христианский праздник Рождества Христова.

В навечерие Рождества жгли костры, что связывалось с представлением о возрождении солнца, о начале нового солнечного года, также полагалось, что умершим родственникам холодно лежать в мёрзлой земле в крещёнские морозы. В некоторых районах России считали, что «умершие в это время выходят из могил и приходят греться».

Ужину в рождественский сочельник придавалось большое значение. Избу обычно тщательно убирали, стол застилали чистой скатертью, ели в торжественном и строгом молчании. Люди верили, что рождественский ужин имеет магическое значение и должен способствовать обилию, благополучию в семье и в хозяйстве.

На Рождество обязательно надевали какую-нибудь новую вещь, чистую (но не новую) нельзя, а то жди недостатка.

В более древней (дохристианской) традиции святки также начинались вечером 24-го декабря, когда праздновалась Коляда (одна из многочисленных трактовок образа древне-языческой Коляды – бог пиршеств и мира). Когда-то и под Москвой был обычай называть сочельник Колядою и в ночь на Рождество возить в санях девушку, одетую поверх всей тёплой одежды в рубашку, которую выдавали за Коляду.


Вербное воскресенье.

Вербохлёст.

Вербное воскресенье - последнее воскресенье перед Пасхой. По церковному календарю - вход Господень в Иерусалим. К этому празднику был приурочен обычай: вербные веточки освещают в церкви, а придя домой, несколько почек этой вербочки съедают, чтобы предохранить себя от болезней и прогнать всякую хворь, так как освящённая верба считалась целебной, наделённой особой силой.

Освящённую вербочку ставят в передний угол, хранят за божницей. Детей (и скотину) слегка хлещут вербой, приговаривая: "Не я бъю - верба бъёт, Верба-хлёст бъёт до слёз, Верба бела - бъёт за дело, Верба красна - бъёт напрасно". В этот же день пекут из теста орехи и раздают домочадцам. Освящённую вербу берегут до первого выгона скота (23 апреля), гонят ею скотину со двора, а потом втыкают под крышу дома.

На Вербное воскресенье организовывались Вербные базары и гулянья. Продавали детские игрушки, искусственные цветы, посуду, лубочные картинки. Запускались в небо воздушные шарики, Организовывалось катание на лошадях.

На Вербное воскресенье украшали вербное дерево искусственными цветами и птицами из бумаги или ткани, обвешивали настоящими или восковыми фруктами, овощами, орехами, ягодами.

Выпеченые орехи нужно съесть для здоровья. "На счастье" делаются бумажные цветы. Их дарят тому, кому желают счастья.


Пословицы, поговорки, присказки.

Вот тебе, бабушка и Юрьев день. ( 9 ноября-н.с. )
- на Руси до XVI века безземельные крестьяне могли свободно переходить от одного землевладельца к другому за неделю до Юрьева дня и спустя неделю после него. Борис Годунов отменил право перехода крестьян, закрепив их за боярами, вотчинниками.

Попасть впросак. Просак – это станок для витья верёвок или канатов. Впрочем, станок не в современном понимании этого слова, ибо верёвки натягивались через всю улицу или деревенскую площадь. Попасть в такой просак было небезопасно, поэтому выражение и стало обозначать попасть в затруднительное положение.

Пускать пыль в глаза - древний военный манёвр. Движущиеся войска поднимали пыль, чтобы затруднить противнику преследование и не дать возможности точно определить число отступающих.

Важная шишка. Шишка - это бурлак, идущий в лямке первым, самый сильный и опытный.

Где раки зимуют? Там же, где и "летуют". Зимой они точно так же забираются в свои норы , как и летом, и точно так же ползают по дну реки в поисках пищи. Более того, нередко они размножаются именно в самое холодное время, когда большинство обитателей животного мира погружается в зимнее оцепенение. Вероятно именно этот факт подметил сочинитель оригинальной, чисто русской поговорки. Он-то наверняка знал, "где раки зимуют",- вернее, что они и не зимуют вовсе.


«Широкая Масленица» - это дни разгула и обильных угощений. На Масленицу свободно ходили друг к другу в гости угощаться званые и незваные.

Поголовно всё население на Масленицу, в меру своих средств, стремилось наесться. Причём не просто много ели, а ели как можно больше, безо всякой меры. Причина состоит в том, что Масленица некогда совпадала с празднованием Нового Года, когда он считался с марта. Такая неумеренность в еде под Новый Год объясняется так называемой «магией первого дня» - поверием, будто обилие еды в первый день нового года обеспечивает обилие на весь год. Старое мартовское новогоднее чревоугодие с перенесением Нового Года на январь не прекратилось. Наедались и в старый мартовский Новый Год, и в Новый Год январский.

Первоначальный смысл такой еды для Масленицы в XIX веке был забыт. Со временем Масленицу приурочили к Пасхе (после Прощёного Воскресенья начинается Великий Пост), и стали воспринимать как праздник Проводов зимы.

Дни масленичной недели:

Понедельник – ВСТРЕЧА. Делали куклу Масленицы. Возили её на санях. Ставили на возвышении, пели хвалебные песни, обращались к чучелу, как к живому существу:
-Уж ты, государыня – сударыня, Масленица!
Красная краса, длинная коса,
Кветочка, ясочка,
Ты ж наша перепёлочка!
-Приходи к нам, Масленица, на широк двор
С гор покататься, в блинах поваляться.
Вторник – ЗАИГРЫШ. Заливали горы для катаний. Катались на тройках.

Среда – ЛАКОМКА. В этот день зятья ходили в гости к тёщам угощаться блинами.

Четверг – РАЗГУЛ, ШИРОКИЙ ЧЕТВЕРГ. В этот день даже самые бедные бросали работу и выходили на гулянья. В Широкий четверг устраивались кулачные бои «сам на сам» т.е. один на один и стенка на стенку.
Но самым главным развлечением было «Взятие снежного городка». Выходили на открытые пространства – на поля, замёрзшие реки, озёра. Строили из снега и льда крепость, вооружались палками, мётлами, ухватами, и разыгрывали батальные сцены. Делились на две ватаги. Одна нападает, другая защищает. Апофеозом всего действа было разрушение снежной крепости и купание «воеводы» в проруби.

Пятница – ТЁЩИНЫ БЛИНЫ или ТЁЩИНЫ ВЕЧЁРКИ. Если в среду – лакомку зять ходил к тёще в гости, то в пятницу масленичной недели тёща ходит к зятю угощаться блинами. И тут уж зять держись. Попробуй только не угодить любимой тёщеньке, весь год житья не будет.

Суббота – ЗОЛОВКИНЫ ПОСИДЕЛКИ. Золовка – сестра мужа. В этот день молодая невестка приглашала в гости на блины мужнину родню. Новобрачная невестка должна была одарить своих золовок каким-нибудь подарком. Если в семье не было невестки, а золовки были ещё не замужем, они приглашали в гости своих подруг.

Воскресенье – ПРОЩЁНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ. Конец Масленицы, конец гуляниям и объеданиям. С понедельника начинался Великий пост. В Прощёное воскресенье все друг у друга просят прощения за нанесённые в течение года обиды.
Говорили при встрече:
- Прости меня (имя рек)
И отвечал тот , у кого просили прощения:
-Бог простит, и я прощаю.
После чего три раза ликовались, т.е. касались друг друга щеками.
А куклу Масленицу снимали с горы под громкие, порой достаточно грубые, ругательства, несли за деревню в поле, и там либо сжигали, либо разрывали на мелкие куски, которые обязательно разбрасывали по полям для лучшего урожая.


Пасха

Пасха – главный праздник на Руси, «царь дней», «праздник праздников!» и «торжество торжеств», а символом праздника было пасхальное яйцо. Подготовка к празднику начиналась за 70 дней.

Праздник Пасхи посвящён воскресению Иисуса Христа. Первый Вселенский Собор христианской церкви в 325 году установил, что Пасха должна отмечаться в первое воскресенье после равноденствия и полнолуния, поэтому празднование Пасхи в разные годы приходится на период с 4 апреля по 8 мая. С учётом этого составляют пасхалии – таблицы празднования Пасхи на много лет вперёд.

Празднование Пасхи – это обновление людей, принявших христианскую веру. Обновление людей аллегорически сравнивалось с весенним пробуждением природы: светлеет небо, освободившееся от туч, солнце высоко восходит на небе и согревает землю, тихо веют ветры, земля рождает зелёную траву, распускаются листья на деревьях… Пасхальное Воскресенье звалось Велик день, а вся неделя – Светлой, Ярадостной. В Велик день радостно, щедро, вольно звонили на Руси колокола.

Традицию употребления яйца как пасхального символа связывают с именем святой равноапостольной Марии Магдалины. По преданию, Святая равноапостольная Мария Магдалина пришла в Рим для проповеди. Она явилась к императору, не имея ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору куриное яйцо, сказав: «Христос воскрес!». Император ответил, что никто не может воскреснуть из мёртвых – в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить, как яйцо стало красным.


Пасхальные яйца подразделяются на крашенки и писанки. Известно, что во время правления царя Алексея Михайловича для раздачи на Пасху было приготовлено 37000 яиц. Наряду с натуральными, дарили яйца и деревянные, и костяные. Они могли быть резными или расписными. В XVIII – XIX веках художественно оформленные пасхальные яйца получают такое распространение, что их изготовление становится видом декоративно-прикладного искусства. Развитию этого вида искусства способствовало появление новых материалов: фарфора, стекла, папье-маше.

Узоры и цвета, наносимые на пасхальные яйца, символичны. Белый цвет символизирует чистоту, жёлтый – плодородие, зелёный – весну, возрождение, красный связан с солнечной символикой. Самые знаменитые пасхальные яйца фирмы Фаберже ювелиры делали из драгоценных металлов и самоцветов. Изделия имели парадный вид и высоко ценились.

Встречаясь в этот день, христиане приветствуют друг друга словами: «Христос Воскрес!» - «Воистину Воскрес!» - и троекратно целуются. По традиции обмениваются подарками – крашеными яйцами. Многие в этот день ходили на кладбище «христосоваться с умершими», по домам ходили христославы-волочебники – славили Христа пением. Все ходили друг к другу в гости и готовили щедрый стол.

Вслед за днём Воскресенья Христова следует Светлая седмица. Она празднуется как один долгий торжественный день, ибо пасхальная неделя самая праздничная в году.




Русское оружие

Меч - пожалуй, самое мифологизированное оружие, спутник истинных воинов, исполненных мужества и воинской чести. У тех, кто носил мечи, был совсем другой закон жизни и смерти, другие отношения с Богами, чем у обычных мирных людей. Не всякий воин обладал мечём,- это в первую очередь оружие профессионала. Но и не каждый обладатель меча мог похвастаться великолепным и чудовищно дорогим «харалужным» клинком. У большинства мечи были попроще. Различия в способах изготовления разных по качеству мечей прослеживаются и археологически: во все времена существовал как и «штучный товар», так и «ширпотреб». У одних мечей стальные лезвия приварены к основе из простого железа. У других при стальных лезвиях основа состоит из трёх полос – двух железных и стальной. У третьих лезвия и основа разного качества. Каких-либо технологических трудностей и секретов в производстве клинков мечей, не известных русскому кузнецу-оружейнику, не было.

Современные учёные подразделяют мечи IX-XI веков, найденные на территории Древней Руси, почти на два десятка типов с подтипами. Однако различия между ними сводятся в основном к вариациям в размере и форме рукояти, клинки же практически однотипны. Средняя длина клинка составляла около 95 см. Ширина клинка у рукояти достигала 7 см., к концу он плавно сужался. Посередине клинка проходил «дол» - широкое продольное углубление. В художественной литературе, желая подчеркнуть «свирепость» эпохи, дол называют «желобком для стекания крови». На самом же деле он служил для некоторого облегчения меча, который весил 1,5 кг. Толщина в области дола была около 2,5 мм, по сторонам дола – до 6 мм. Однако выделка металла была такова, что это не влияло на прочность клинка.

Особое внимание хочется обратить на закруглённый кончик клинка. В IX-XI веках меч был чисто рубящим оружием и для колющих ударов не предназначался.

Рукояти древних мечей богато и разнообразно отделаны. Мастера умело и с большим вкусом сочетали благородные и цветные металлы – бронзу, медь, латунь, золото и серебро – с рельефным узором, эмалью и чернью. Особенно любили наши предки замысловатый растительный узор.

Носили мечи в ножнах, которые делались из кожи и дерева. Ножны с мечём располагали не только у пояса, но и за спиной, так, чтобы рукоять торчала над правым плечом.

Копьё - оружие ближнего боя. Вопреки представлениям, сложившимся благодаря современному кинематографу, копьё никогда не было метательным оружием.

«Он рубил и колол копьём направо и налево» ( из скандинавской саги ).

Втулчатый наконечник копья достигал в длину до 0,5 метра (вместе со втулкой). Толщина доходила до 1-го см., а ширина до 5-ти см. Древко («древо», «стружие», «окрепище») диаметром 2,5-3 см.укреплялось металлическим покрытием, чтобы враг не мог с лёгкостью его перерубить. Втулки наконечников украшались резьбой. Врядли такое оружие являлось «одноразовым».

Для метания наши предки использовали короткие дротики - сулицы. Длина древка у сулиц была 1,2-1,5 м. А узкий наконечник крепился самым простым способом - сбоку, входя в дерево лишь загнутым нижним концом.



Топор – этому виду оружия, можно сказать, не повезло. Былины и героические песни не упоминают топоров в качестве «славного» оружия богатырей, на летописных миниатюрах ими вооружены разве что пешие ополченцы. Топор, или «секира», был оружием Перуна – славянского Бога Грозы, Бога грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Первоначально оружием Перуна были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец – золотая секира. Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору – оружию Громовержца – с далёкой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине, не счесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятник, - не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы.

Чем отличается «секира» от «топора» и есть ли между ними различие? Часть филологов настаивает, что «топором» в основном именовали как раз боевой топор, а «секирой» - рабочий. Во всяком случае, именно слово «топор» перешло из языка восточных славян в язык далёкой Исландии, закрепившись в нём как одно из названий боевого топора.

Между прочим «огромные секиры», для поднятия которых требовалась «невероятная сила» - это миф. Боевые топоры, будучи похожими по форме на рабочие, были меньше и легче. Тяжёлый топор, который нужно заносить двумя руками, - орудие лесоруба, а не оружие воина. У него в самом деле страшный удар, но тяжесть его, а значит неповоротливость, даёт врагу хороший шанс увернуться и достать секироносца каким-нибудь лёгким и маневренным оружием.

Специалисты считают, что славянские воины были знакомы с топорами различного образца. Восток подарил Руси так называемый чекан – боевой топорик с обухом, вытянутом в виде длинного молотка. Подобное устройство обуха обеспечивало своего рода противовес лезвию и позволяло наносить удары с отменной точностью.

Ещё один вид боевых топоров – с характерной прямой верхней гранью и лезвием, оттянутым вниз,-чаще встречается на севере Руси, главным образом в районах со смешанным населением, где рядом жили славянские и финские племена. Учёные так и называют эти секиры - «русско-финскими».

Выработался на Руси и свой собственный, «национальный» вид боевых топоров-что, кстати лишний раз подтверждает неправильность мнения о чужеродности этого вида оружия для славян. Конструкция таких топоров весьма рациональна и совершенна. Их лезвие слегка изогнуто книзу, чем достигались не только рубящие, но и режущие свойства. Форма лезвия такова, что коэффициент полезного действия топора приближался к единице: вся сила удара концентрировалась в средней части лезвия, так что удар получался поистине сокрушительным. По бокам обуха помещались небольшие отростки – «щекавицы», тыльная часть так же удлинялась специальными «мысиками». Они предохраняли рукоятку, когда засевший топор приходилось раскачивать туда-сюда после сильного удара. Таким топором можно было совершать разнообразные движения и в первую очередь наносить мощный вертикальный удар. Не случайно топоры этого вида бывали (в зависимости от размеров) и рабочими, и боевыми.



Карусель. Все права защищены.